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( Quelle société voulons nous ? (Cardinal André XXIII ) -
Partie I)
( Quelle société voulons nous ? (Cardinal André XXIII ) -
Partie II)
( Quelle société voulons nous ? (Cardinal André XXIII ) -
Partie III)
( Quelle société voulons nous ? (Cardinal André XXIII ) -
Partie IV)
Suite...
Que doit-on à César ?
« Je suis le Seigneur, il n'y en n'a pas d'autre ; en dehors de moi il n'y a pas de Dieu. » C'est ce que nous venons d'entendre dans le livre d'Isaïe (45, 5). Cette proclamation prophétique est le cœur de l'alliance conclue entre Dieu et Israël : « Écoute Israël, le Seigneur notre Dieu est l'unique, tu le serviras de tout ton cœur, de toute ta force et de tout ton esprit » (Deutéronome 6, 4-5). C'est aussi là le cœur de notre foi : il n'y a qu'un seul Dieu et un seul Seigneur.
Le piège tendu par les pharisiens dans la question qu'ils posent au Christ s'éclaire à la lumière de cette profession de foi au Dieu unique. Car il ne s'agit pas simplement de savoir s'il était légitime de payer l'impôt à César. (Cette question déjà était un piège dans le contexte où elle était posée. Car elle revenait à poser la question de la légitimité de l'occupation de la terre d'Israël par les troupes romaines.) Mais plus profondément - et nous le savons mieux à distance
grâce aux études historiques qui ont entouré cette période de l'Empire -, la reconnaissance de César n'était pas simplement celle de la légitimité plus ou moins grande d'un pouvoir politique. Il s'agissait de la reconnaissance d'un pouvoir religieux. César ne se contentait ni d'être la tête de l'Empire de Rome, ni du suffrage des citoyens romains, ni de la soumission des pays qu'il occupait. Il voulait être vu comme Dieu, comme celui qui a pouvoir de vie et de mort sur l'humanité.
L'absolu, tentation du politique
À la lumière de l'expérience historique et des siècles passés, il serait intéressant de réfléchir pour nous demander s'il n'y a pas dans tout pouvoir la tentation de se revendiquer comme absolu et divin. Ce n'est pas notre propos, mais nous connaissons bien des exemples, en particulier au cours du xxe siècle à peine écoulé, d'empires qui ont voulu devenir des religions. Nous avons la chance, car cela en est sans doute une, de vivre dans un état démocratique. Nous pouvons nourrir l'espérance - et j'espère que cela n'est pas une illusion - que les femmes et les hommes que nous portons au pouvoir par nos votes ne se prennent pas pour Dieu.
Il ne s'agit pas simplement de savoir subjectivement ce qu'ils pensent et comment ils se voient. C'est, beaucoup plus profondément, une question de système : le pouvoir politique peut-il se concevoir autrement que comme un pouvoir absolu ? Même s'il ne nourrit pas l'illusion de prendre la place de Dieu, sa responsabilité est de veiller à bien des aspects de la vie des hommes. Et, de proche en proche, comment peut-il échapper au fait que cette responsabilité légitime sur l'organisation de la vie collective, ne devienne une emprise, non plus simplement sur les fonctionnements de l'ordre public, mais sur les consciences et sur les libertés ? Cette tentation est peut-être conjurée dans un régime démocratique comme le nôtre.
Mais il est possible aussi qu'elle se répande d'une manière moins violente, qui consiste à conditionner la vie des hommes par des décisions qui engagent bien au-delà de l'ordre public. Ainsi, les citoyens que nous sommes, comme tous les hommes et toutes les femmes à travers les temps, se trouvent nécessairement un jour ou l'autre habités par la question qui a été posée par les pharisiens à Jésus et qui touche à la destinée même de l'homme : « Que doit-on à César ? » (Matthieu 22, 17). Le discours de l'Évangile, le dialogue et le piège tendu à Jésus ne sont plus simplement l'évocation historique d'une question difficile posée par l'occupation romaine en Palestine. Ils deviennent une question intérieure inévitable pour les hommes et les femmes libres de notre temps : jusqu'où doit-on aller ? Où doit-on s'arrêter ?
À travers des décisions en partie légitimes et argu-mentées, l'orientation des vies est mise en cause, et la forme des libertés est conditionnée. C'est ce qui se produit quand le mariage devient une alternative parmi d'autres, quand le jour du Seigneur devient un jour banal entre les autres jours, quand la personne humaine peut devenir un instrument au service de ceux qui peuvent tirer profit de ses cellules et de ses gènes, et quand la revendication de reconnaître Dieu comme l'unique maître de nos existences est considérée comme un acte de fanatisme inadmissible.
La mission des chrétiens
En évoquant rapidement ces situations, vous entendez que je ne suis pas loin de ce que nous vivons. Vous saisissez qu'à travers ces questions qui sont légitimement discutées, il n'en va pas seulement de l'organisation de la société mais aussi de la manière dont nous reconnaissons que Dieu est l'Unique. Alors, quel témoignage sommes-nous appelés à rendre dans ces débats qui traversent notre société, nos consciences, et nos libertés ? Que sera notre profession de foi ? Sera-t-elle seulement la confession du nom de Dieu, ou conduit-elle à une certaine façon de comprendre la vie et la manière dont les hommes et les femmes vivent ensemble ? Entraînera-t-elle une évaluation de la compatibilité entre l'organisation de la vie sociale et la reconnaissance du Dieu unique ?
Ce témoignage est requis de chacun d'entre nous. Chacun doit un jour ou l'autre se demander : « Si je suis chrétien, si j'essaye d'être chrétien, si je veux être chrétien, jusqu'où puis-je aller dans la soumission aux normes collectives ? Dois-je accepter que le dimanche ne soit plus le jour du Seigneur, même si pour cette trahison je suis payé plus cher, double ou triple ? Dois-je accepter que l'être humain soit mis en vente sur internet, par morceaux, pour le bénéfice de ceux qui ont les moyens de se soigner, quand une partie importante de l'humanité n'a même pas les moyens de se nourrir ? Dois-je accepter que n'importe quelle union entre un homme et une femme - ou entre deux hommes, ou entre deux femmes - soit considérée comme la forme normale d'une famille ? Et si je ne l'accepte pas qu'est-ce que cela fait? Qu'est-ce que cela change ? Comment puis-je vivre cette rupture ? Et dans ma propre vie encore, comment puis-je essayer d'être fidèle à une conception de l'homme qui reconnaît Dieu comme unique Seigneur ? Finalement, jusqu'où ma foi m'appelle-t-elle à entrer en contestation et en rupture avec les idées correctement répandues et généralement admises ? »
Vous le voyez, la mission des chrétiens dans notre société n'est pas une sorte de supplément ornemental qui donnerait un peu de générosité à notre foi. Mais il s'agit vraiment du cœur de la foi. Si Dieu est vraiment Dieu, toutes les manières de vivre ne font pas de ceux qui les pratiquent des interlocuteurs dignes de Dieu. Si je veux manifester que je crois au Dieu unique, je dois essayer, pour moi et si possible avec les autres, de construire une société dans laquelle tout homme devient digne de Dieu.
Vous le savez, notre Église est en mission. Je l'ai souligné il y a trois ans maintenant et le pape nous l'a rappelé il y a à peine deux mois. Au cours de cette année, je vous invite à faire le point sur notre engagement missionnaire. Il ne consiste pas à forcer les gens à devenir chrétiens. Il se nourrit d'abord de notre foi au Dieu unique. Ainsi grandissent notre confiance, notre liberté et la conviction que les hommes et les femmes que nous sommes et qui nous entourent ne sont pas faits pour vivre n'importe comment, mais pour vivre en fils et en filles de Dieu. Cette vocation entraîne des choix qui peuvent être coûteux mais que nous devons porter ensemble.
Rendons grâce au Seigneur puisque par lui, comme l'écrit saint Paul, « notre foi est active, notre charité se donne de la peine et notre espérance tient bon en notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Thessaloniciens 1, 3). Acceptons avec confiance et sérénité les défis de notre temps pour confesser que Dieu est l'Unique, et qu'il mérite que nous le reconnaissions comme le seul maître de nos vies.
Bien commun et engagement éthique:
Introduction : La vérité révélée à l'épreuve de la démocratie
Permettez-moi pour commencer de vous faire partager ma crainte que cette intervention ne vous apporte plus de questions que de réponses. Mais n'est-ce pas aussi le rôle stimulateur d'un colloque comme celui-ci ? Et la nécessité d'un questionnement toujours renouvelé me semble d'autant plus importante pour nous qui sommes croyants et cherchons à réfléchir sur l'existence de l'homme et son avenir en restant fidèles à une vérité révélée, alors même que toutes sortes de facteurs viennent modifier l'équilibre - on pourrait dire l'écosystème - dans lequel la famille humaine évoluait jusqu'à maintenant. Or, nous pouvons nous demander comment répondre aux questions nouvelles qui surgissent de ces déséquilibres en nous appuyant sur la vérité révélée, alors que nous sommes immergés et inscrits dans un système démocratique qui, selon ce qu'il pense ou dit de lui-même, ne peut fonctionner qu'à la condition de ne reconnaître aucune vérité révélée. La vie démocratique suppose en effet que la décision, et - pour autant que la décision s'appuie sur une vérité - l'énoncé d'une conviction, soient le fruit d'un travail contractuel ou de ce que l'on appelle dans les théories morales d'une approche procédurale. Dans une telle vision, il n'y a pas de donné acquis mais seulement un donné construit. Nous qui sommes croyants, nous ne pouvons donc pas être seulement fidèles d'une vérité révélée, mais devons également participer à ce débat démocratique et à cette approche procédurale de la vérité. Ceci fait partie des contraintes de notre situation. Mais assumer ces deux dimensions de la recherche de la vérité est peut-être aussi la dignité et l'honneur de notre mission.
A. Le bien commun
La vie sociale : bien commun, intérêt général et ordre public
Je partirai de trois principes qui sont généralement reconnus comme légitimes pour organiser la vie sociale : le bien commun, l'intérêt général et l'ordre public.
L'ordre public est l'expression la plus élémentaire et la plus quotidienne des accords qui doivent s'établir dans une société quelle qu'elle soit afin que la vie soit possible.
L'intérêt général est quelques degrés au-dessus de l'ordre public. Il ne pose pas simplement des questions de « police » pour la préservation d'une vie civilisée, mais concerne l'établissement d'objectifs qui soient suffisamment partagés pour concerner l'ensemble de la société.
Le bien commun quant à lui est encore au-dessus de l'intérêt général, dans la mesure où il introduit une référence éthique. En effet, l'intérêt général peut être simplement la somme d'intérêts particuliers, ou encore la formulation d'un intérêt collectif plus pratique qu'éthique visant par exemple une bonne organisation de la société, son efficacité économique ou un résultat pédagogique, mais n'ayant pas l'ambition de définir les valeurs morales sur lesquelles elle se construit. Parler du bien commun, comme les mots l'indiquent, c'est poser la question du bien, à laquelle on ne s'arrête pas assez souvent. Cela requiert donc que l'on se reconnaisse une capacité à définir ce qui est bien. Nous comprenons que, dans un régime démocratique, on puisse préférer s'en tenir à l'intérêt général. Car comment définir le bien commun, c'est-à-dire ce qui est bon pour tous, sans une référence transcendante, qui dépasse les questions de l'ordre public et de l'intérêt général ?
Référence transcendante d'une société démocratique
II y a maintenant un certain nombre d'années, Régis Debray avait courageusement posé la question de la référence transcendante de la société. Celle-ci se trouvait selon lui dans l'affirmation des vertus républi-
caines, telles qu'elles étaient enseignées autrefois à l'école primaire et pieusement transmises aux enfants dans ce qui s'apparentait alors à un catéchisme laïc. Il n'est pas certain que l'on puisse se référer de la même manière aujourd'hui à ces vertus républicaines, pas plus que l'on puisse éviter qu'une transcendance laïque soit finalement une religion déguisée. C'est ce qui fait que chaque fois que les chrétiens posent la question de la transcendance dans le fonctionnement de la société, ils sont soupçonnés de vouloir réintroduire subrepticement la question de Dieu sous l'habit de la transcendance laïque, dans un débat qui a réussi à évacuer la question surnaturelle.
Depuis deux siècles, et particulièrement depuis la Seconde Guerre mondiale, nos sociétés ont trouvé dans la Déclaration des droits de l'homme, sinon leurs « tables de la loi », du moins une formulation à laquelle elles ont conférée une dimension sacrée de référence absolue. Peut-on considérer pour autant que les droits de l'homme remplissent ce rôle d'une référence transcendante ? Il faudrait pour cela qu'en plus d'être ratifiée, cette Déclaration soit effectivement appliquée et le soit dans sa globalité, sans faire de tri entre les droits qui donneraient une caution morale à des choix idéologiques, et ceux qu'on laisserait dans l'ombre parce qu'ils posent des questions par rapport à nos pratiques. Nous voyons en effet combien certains articles de la Déclaration des droits de l'homme sont volontiers invoqués, tandis qu'on saute avec discrétion par-dessus certains autres, comme si, pour reprendre l'image du Sinaï, cette « table de la loi » pouvait être dissociée en éléments de légitimité variable. Si tous les articles ne doivent pas être également défendus et
pareillement mis en œuvre, si l'on fait un choix parmi eux, c'est que la transcendance absolue de la Déclaration n'est pas reconnue.
Il est vrai que l'un des traits de notre système démocratique qui est peut-être particulièrement difficile à vivre pour des personnes de tradition chrétienne - je dis volontairement « chrétienne » et pas simplement « catholique » -, c'est de vivre dans l'imperfection, alors même qu'une des dimensions du christianisme, vécue différemment dans ses traditions catholique, protestante ou orthodoxe, est justement d'aspirer à la perfection et de mal supporter les accommodements. Dans la société démocratique, en revanche, il faut « faire avec ». Et ce n'est pas ici, dans l'enceinte de la Cour de Cassation, où des personnes éminentes passent leur temps à trancher entre des bonnes ou moins bonnes solutions, que l'on s'étonnera de ce que la vie démocratique consiste à décider comme on peut, avec les moyens que l'on a. Il n'empêche que ce réalisme n'interdit pas l'invocation d'une transcendance : ici, c'est « au nom du peuple français » que la justice est rendue. Si ce libellé n'est pas simplement formel, il manifeste bien l'expression d'une transcendance qui va porter les décisions judiciaires particulières rendues par des hommes et des femmes qui sont faillibles et qui n'ont pas une connaissance surnaturelle de l'âme humaine.
Absence de transcendance et droit positif
Cette réflexion a une incidence sur l'identification des critères d'évaluation des lois et de leur application. En effet - et nous le voyons bien actuellement -, la carence d'une transcendance aboutit à une majoration de l'autorité du droit positif. Si ce dernier n'est plus adossé de manière explicite à une référence transcendante, il se produit comme une promotion de son statut au rang de caution souveraine de tous les aspects de la vie sociale. Dès lors, on attend et on exige même des lois qu'elles affirment un absolu, au point que chaque fois qu'une situation problématique se présente, le réflexe des intérêts particuliers, relayés par le pouvoir exécutif, est d'utiliser la légitimation universelle de la loi pour donner une sorte de sanction sacrée aux attitudes des uns et des autres.
Mais nous voyons bien en même temps que cette pratique conduit à banaliser l'usage de la législation, et à éloigner sans cesse les lois de leur objet premier à mesure qu'elles se font plus circonstancielles et plus particulières. La loi de compassion, ou la loi de reconnaissance des situations particulières, ne peut plus prétendre exprimer ni le bien commun, ni l'intérêt général, ni même préserver l'ordre public.
B. Lorsque le bien commun est perdu de vue
Je voudrais à présent m'arrêter sur la manière dont nos contemporains vivent cette situation et qui se caractérise par l'éclatement des références fondamentales, l'égarement des consciences et l'isolement de celui qui cherche à y échapper.
L'éclatement des références fondamentales - ou leur occultation, ou leur obsolescence - plonge la liberté individuelle du comportement dans une sorte d'égarement. Puisque aujourd'hui personne ne serait légitime à dire non seulement ce qui est légalement autorisé, mais surtout ce qui est bon pour l'homme, puisque aucun homme ou pouvoir ne détiendrait une autorité suffisante pour formuler une référence éthique commune, puisque au fond aucune vision de ce qu'est l'homme ne serait universellement acceptable, les arguments qui vont peser pour répondre à nombre des questions actuelles ne sont pas d'ordre anthropologique. S'y substituent la compassion envers certaines situations douloureuses (qui est devenue l'uniforme de rigueur pour habiller tous les argumentaires), ou encore la passion de la recherche et même la capacité de faire une première (que l'on publiera soigneusement à temps pour qu'elle paraisse au journal télévisé de 20 heures), ou bien encore la course au brevet et, plus prosaïquement, l'appel au financement.
À quelques exceptions notables près, personne n'ose aujourd'hui prendre en considération la dignité de l'être humain depuis la conception jusqu'à la mort, de l'embryon, du vieillard ou du malade en fin de vie. Et d'ailleurs, comment l'identité personnelle de ces êtres humains peut-elle peser devant les enjeux que je viens d'énoncer ? Devant la pensée unique imposée par le pouvoir médiatique sans contrôle, comment un honnête homme ne se sentirait-il pas isolé avec ses questions ? Comment ne pas céder à la tentation de se laisser conduire par ceux qui savent ou qui sont censés savoir, ceux qu'on nous présente tantôt comme des experts, tantôt comme des scientifiques et tantôt simplement comme des apôtres de notre bien-être ? Au nom de quelle conviction, avec quelle force d'âme et de caractère un de nos concitoyens ordinaires pourrait-il se dresser contre cette vague, sans cesse renaissante et sans cesse alimentée de lieux communs, d'idées séduisantes, de promesses thérapeutiques, d'espoir de surmonter la douleur et la mort ? Quel équipement moral, humain, faudrait-il pour ne pas se laisser séduire par ces promesses ? Mais comment ne pas se retrancher non plus dans une rigueur absolue mais sans prise sur la société ? Comment éviter de se constituer en bastion de la pureté, de la vérité, de la dignité, si l'on renonce à l'universalité de la promesse du Salut ? Comment éviter d'accepter de se réfugier dans une bulle d'intérêts particuliers, alors que justement nous voulons être promoteur du bien commun ?
C. Renouer avec la recherche du bien commun
Comme il ne suffit pas de décrire la situation dans laquelle nous nous trouvons et ses difficultés, permettez-moi à présent d'évoquer quelques voies d'action, avec toutes les limites de ce genre d'exercice.
1. La première éducation
La première voie d'action (qui est une évidence sur laquelle je ne m'attarderai pas mais qu'il est tout de même bon de rappeler) est celle de la première éducation -je veux dire de l'éducation des enfants. Quand nous analysons, même sommairement, la manière dont se construisent les références morales d'une personne, nous nous apercevons que si une partie de celles-ci sont acquises à travers l'enseignement reçu et les principes énoncés à l'école, au catéchisme ou dans un groupe de jeunes, ce sont ces valeurs intégrées dans la petite enfance à travers l'éducation familiale qui vont constituer l'équipement moral fondamental d'une personne. C'est en tout cas ce que les pédagogues nous expliquent. Ceci signifie que le regard que chacun porte sur l'homme et sur la vie de l'homme est pour une grande part l'héritage de ce qu'il a vécu en famille. La manière dont tel grand-parent, tel parent, tel frère ou telle sœur mettent en œuvre et donnent une consistance concrète à différents principes permet de les intégrer pour qu'ils deviennent des éléments de référence et de réflexes.
Pour prendre un exemple caricatural, quand le régime national-socialiste organise dans les années 1930 la prise en charge des enfants dès leur plus jeune âge, il cherche à inculquer à la jeunesse allemande un certain regard sur la vie et sur les hommes. Il ne fait pas nécessairement de tous ces adolescents des antisémites ; mais chez tous il érode les capacités de résistance, il abaisse les seuils de tolérance, il façonne une capacité de se laisser entraîner qui montrera quelques années plus tard que l'investissement avait porté ses fruits dans la perspective du projet du Troisième Reich.
Cet exemple peut être transposé dans les cours de récréation de nos écoles maternelles et élémentaires. Selon la manière dont les enfants se situent les uns par rapport aux autres dans notre société dite pluri-culturelle ou pluriethnique, des germes de violence sociale peuvent se constituer, si par exemple nous nous montrons incapables d'établir un véritable respect dans les relations quotidiennes entre les enfants. Je prends exemple des cours de récréation, je pourrais prendre exemple de la vie familiale. Quand un enfant de trois, quatre, cinq ou six ans, se trouve brusquement doté de quatre parents au lieu de deux, il est inévitable que sa vision du monde se transforme et que sa iception de l'engagement personnel prenne une couleur nouvelle.
Nous devons donc soigner cette étape de la première éducation, chacun selon les missions qui sont tes siennes, pour assurer l'éducation et la formation des jeunes, et l'accompagnement et le soutien des jeunes familles. Je suis particulièrement impressionné actuellement par le fait qu'arrivent à l'âge de la paren-talité des générations qui ont pratiquement manqué d'un équipement de base. Cela ne veut pas dire qu'elles soient immorales ou amorales, ou pires que leurs devancières. Mais il reste qu'elles n'ont pas reçu la petite caisse à outils personnelle qui permet de s'orienter dans l'existence. Elles ont donc besoin d'entendre des personnes capables de témoigner d'un certain nombre de convictions sur les grandes questions de la vie. Si nous les laissons s'enfoncer dans l'isolement, nous nous préparons des générations d'hommes et de femmes qui n'auront plus la capacité de juger.
2. Réveiller les voies prophétiques
Derrière cette formulation un peu lyrique, il y a la mission des prophètes de l'Ancien Testament, celle du Christ et celle qu'il a confiée à son Église. Par définition, la voie prophétique n'est pas conforme, car si elle l'était elle ne serait plus prophétique. Elle consiste à dire quelque chose que les gens n'ont pas envie d'entendre. De plus, cette mission est sujette à ambiguïté parce que certaines personnes prêtes à faire les prophètes n'ont d'autres qualités pour le faire que leur désir de se distinguer de leur environnement. Il n'en reste pas moins que la reconnaissance de la dignité humaine, de la transcendance de la personne humaine par rapport à la société et de la vocation propre de l'homme prend aujourd'hui la forme d'une annonce prophétique dans une société et une culture où beaucoup ont renoncé à cette ambition.
Or la culture médiatique nous attribue souvent l'attitude, difficile à tenir, de celui qui condamne les belles actions : notre télévision chargée de soulever les bons sentiments nous présente des bonnes œuvres et invite un chrétien à venk dire que cela n'est pas possible. Plutôt que de nous laisser enfermer dans ce rôle d'esprit chagrin qui recule toujours devant les possibilités des progrès de l'humanité, il me semble plus important d'essayer et d'apprendre - même si ce n'est pas facile d'y arriver du premier coup - à annoncer quelque chose à quoi nos contemporains ne s'attendent pas, c'est-à-dire à témoigner à l'égard de l'humanité d'une espérance à laquelle beaucoup ont renoncé.
Ces voies prophétiques ne sont d'ailleurs pas forcément inédites et peuvent être des « reprises », comme nous le faisons avec certains textes du concile Vatican II à l'occasion de leur quarantième ou cinquantième anniversaire, alors qu'ils étaient passés largement inaperçus au moment de leur publication. Ainsi, il y a quelques semaines, nous avons célébré le quarantième anniversaire de l'encyclique Humanae vitae, qui est de ce point de vue un épouvantail par-.alièrement caractéristique. Ce fut l'occasion de reprendre ce que le pape Paul VI avait dit en 1968 et de s'interroger une génération après pour savoir en quoi il avait eu raison. Nous avons là l'occasion de donner une qualification prophétique à une parole qui n'avait même pas été entendue à l'époque, si nous savons manifester que ce qu'elle avait annoncé s'est réalisé, ou du moins que les risques envisagés ont i'Ctivement eu des effets.
3. Consolider les sagesses
En plus de nous inscrire en rupture en raison de notre référence à une vérité révélée, la pluralité démocratique dans laquelle nous vivons nous place au milieu d'autres sagesses. Cet aspect de notre société française est relativement nouveau. Jusque dans les années 1950, on peut dire grossièrement que n'existait face à la sagesse chrétienne que la philosophie des Lumières. Aujourd'hui voisinent des approches laïques qui ne sont pas toutes héritières des Lumières, des approches juives, musulmanes ou autres. Si nous estimons, comme nous y invite la révélation judéo-chrétienne, que Dieu donne à son peuple une vocation universelle pour toutes les nations, il nous faut bien arriver à faire apparaître comment cette voie de sagesse rejoint d'autres voies de sagesse, sans nous contenter de dire que les autres n'ont rien compris, que nous, nous savons où aller et « rendez-vous à la fin du monde ».
Dès l'élection d'Israël, et a fortiori après le don de l'Esprit Saint à la Pentecôte, Dieu met son peuple dans l'histoire pour qu'il devienne moteur du rassemblement de toute l'humanité, et non pas pour geler les frontières. Nous savons qu'en nous appuyant sur le désir naturel de Dieu qui est inscrit au cœur de tout homme, nous pouvons entrer en communication avec chacun, l'aider à réfléchir, lui proposer des chemins, et peut-être aussi reconnaître des voies qui nous sont indiquées.
Ce dialogue des sagesses demande un investissement très important, comme le montre l'anecdote suivante : la relation entre chrétiens et musulmans concerne d'abord les plus jeunes, ceux qui sont ensemble en classe six heures par jour ou davantage. Or, dans cette rencontre de jeunes adolescents, les jeunes musulmans disent : « Moi je suis musulman, et voilà ce que cela veut dire : il faut faire ça, ça et ça. » Et ils énoncent les piliers de l'islam. Et s'ils demandent la même chose aux jeunes chrétiens, qui ont été éduqués et formés, comme c'est normal, à une religion de la liberté, et non pas une religion de la contrainte, ceux-ci sont incapables de dire ce que le fait d'être chrétien oblige à faire et ce que cela représente pratiquement. C'est une belle parabole pour comprendre la situation du christianisme dans notre société : être chrétien consiste-t-il simplement à être porteur d'une liberté ouverte mais indéfinie, ou bien n'est-ce pas être capable d'incarner cette liberté de manière concrète à travers des actes et une manière de vivre dont nous soyons capables de rendre compte ? La rencontre et la confrontation avec les autres courants de sagesse, nous permet de faire ce travail de discernement et d'explicitation.
4 . Réinstaller la vie morale ions la vie politique
La quatrième voie que je caractérise par cette formule optimiste est la plus ardue. Mais en même temps, si nous voulons passer de l'intérêt général au bien commun, il nous faut être capables de poser la question éthique, de définir une conception de l'homme qui guide le travail de la gestion de la société et de savoir comment le législateur intègre cette dimension. En général, celui-ci est élu en fonction d'attentes particulières qu'il promet généreusement de satisfaire avec une facilité confondante, alors qu'il a été tant reproché aux prêtres de promettre le Royaume des cieux sans le donner sur la terre !). De scrutin en scrutin, des personnes différentes continuent de promettre des choses que l'on n'obtient jamais, mais s'attirent néanmoins les voix des électeurs ! C'est là un bel hommage à la confiance que les élus peuvent inspirer et la preuve que la mécanique électorale fonctionne. Et cela signifie également que le processus électoral comporte inévitablement cette dimension d'adhésion à des valeurs morales, sans laquelle il n'y aurait aucun motif vraiment personnel pour que chacun se détermine pour tel ou tel candidat.
À partir de là se pose la question des convictions des élus, qu'il s'agisse des convictions concernant le bien commun et la société vers laquelle nous voulons aller, des convictions touchant à la dimension éthique de la vie sociale, ou de celles ayant trait à la conception de l'homme. Je crois de moins en moins que l'on puisse tenir la position qui consiste à dire : « J'ai des convictions mais elles ne me servent pas », c'est-à-dire à afficher des convictions pour se concilier un électoral et lui dire ensuite : « Je m'excuse, mais je suis pris par les contraintes de l'intérêt général ou de l'ordre public. » II n'est pas possible, comme candidat, de faire une réponse plus belle que celle du catéchisme de l'Église catholique à une question sur le statut de l'embryon et, une fois élu, de voter sans frémir une loi qui autorise la manipulation embryonnaire, en arguant auprès de ceux qui en demandent raison que l'on est dans le domaine de la responsabilité publique où les convictions personnelles n'ont rien à faire... C'est là une gymnastique un peu extraordinaire, et je ne vois pas quel crédit faire à quelqu'un qui serait capable de faire un partage aussi radical entre ce qu'il estime essentiel pour l'avenir de l'homme et son engagement dans la vie publique.
Certes, nous expérimentons tous qu'il ne peut y avoir coïncidence parfaite entre ces deux domaines, mais il nous faut bien accepter ce défi de notre condition humaine et accepter de ramer pour rejoindre l'idéal que nous avons. Reconnaître cet écart entre ce que nous souhaitons réaliser et ce que nous pouvons faire est une chose, mais le justifier en disant que les convictions sont de l'ordre de la vie privée tandis que la responsabilité concerne la vie publique, ce n'est plus une position tenable aujourd'hui où les décisions publiques et les actes législatifs ont des conséquences considérables sur l'avenir de l'homme et sur la conception de l'existence humaine.
Conclusion : Les chrétiens ne doivent pas déserter le champ politique
Ce constat nous oblige à inviter et à encourager le plus possible les chrétiens à ne pas déserter le champ x>litique. Il est possible que le spectacle du monde wlitique ne soit pas toujours attirant ni stimulant pour quelqu'un de généreux. Mais nous ne sommes pas toujours appelés à faire des choses a priori attrayantes. Q nous faut convaincre des jeunes chrétiens que cela vaut la peine de s'engager dans le champ politique, non pas pour y être une sorte de Savonarole, mais pour défendre une conception de l'homme par la pratique. Si nous n'arrivons pas à soutenir les femmes et les hommes qui se dévouent aujourd'hui au niveau des communes, des départements et des régions, sur le plan national et international, si nous ne sommes pas capables de les aider et de leur proposer des instruments et des méthodes de travail, alors ils finiront par être déconnectés des grandes questions.
Dans cet esprit, la Conférence des évêques de France a travaillé depuis plus d'un an à un certain nombre de propositions concernant la bioéthique qui seront communiquées aux parlementaires très prochainement, dans la perspective de la révision de la loi de bioéthique en 2009. Le but n'est pas de les amener à penser comme nous, mais simplement de les aider à réfléchir, à prendre conscience qu'il y a des questions qui dépassent la simple gestion politique de la situation.
Sans être d'un optimisme exagéré, il me semble que la situation est aujourd'hui plus favorable qu'il y a vingt ou trente ans, en particulier parce que, en dehors des plateaux de télévision, on rencontre des gens de différentes catégories professionnelles - politiques, chercheurs, médecins, juristes - qui acceptent de se poser des questions et qui sont prêts à y réfléchir et à chercher des critères de réflexions et des éléments de décision.
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